曰。古云鬚发落地。高超五百大劫。所以帝释尙生渴 仰。乃云能勾我生释迦牟尼佛。正像法中。剃除鬚发。 受具足戒。为大比丘。只如摩登伽女。宿为优人。戏著 袈裟。犹能证果。如师所度议。考试得度。十无一二。岂 能如今之廣耶。苟不能如此。则断一切人之善根。是 岂佛祖之心耶。曰。吾闻珠玉之为宝者。以世间所稀 有故也。既称僧宝。岂人人所易为乎。乃如金章紫绶 之荣。人皆知其为贵。非君子苦志于寒窗。而安可得 之哉。苟常人慕其荣。而可滥为之。则君子于常人何 分焉。而贵贱何别焉。而又谁肯苦志于寒窗耶。又如 秀才。一登黉门。则终身优免。出于常类。苟不考试得 之。而谁不效尤。苟可效尤。则朝廷作养人才。何所施 焉。吾谓圣贤之资不易得。使其渐种善根可也。然亦 不必定须剃发。如儒门者流。岂能尽戴乌纱然後读 书耶。必自童稚而後成就于无心矣。吾谓圣贤之位。 不可妄窃。故须考择也。且前辈沙门。王侯仰重。过于 至尊。设使如今之流。有何所长。而处王侯之上。古云。 佛法付嘱国王大臣者。岂尽不欲使恶人负慢而付 嘱耶。尽欲使拣辨贤愚。作佛法永久之计矣。司府既 失拣辨。其滥为之谬。遍于天下。莫之能救矣。何也。古 之考试为僧。尙不能免其一二漏网。今之槪无凭據。 则漫不可究。故或为打劫事露而为僧者。或牢狱脱 逃而为僧者。或悖逆父母而为僧者。或妻子鬥气而 为僧者。或负债无还。而为僧者。或衣食所窘而为僧 者。或要为僧而天戴发者。或夫为僧而妻戴发者。谓 之双修。或夫妻皆削发。而共住庵庙。称为住持者。或 男女路遇而同住者。以至姦盗诈伪。技艺百工。皆有 僧在焉。如此之辈。既不经于学问。则礼義廉耻。皆不 之顾。唯于人前。装假善知识。说大妄语。或言我已成 佛。或言我知过去未来。反指学问之师。谓是口头三 昧。杜撰谓是真实修行。哄诱男女。致生他事。官府不 究其端。一槪禁辈。子谓不可断人善根。吾谓不可绝 佛慧命。谓孰长矣。假如中试得度。则知僧之难得。非 唯各为其道。又且竞慕其荣。利根者日夜读习。钝根 者生勝渴仰。其种善根者。不亦多多矣。若不以学问 为重。则贤愚不分。将佛法视之蔑如也。可谓愚者得 其计。而智者空资歎息矣。书云。工欲善其事。必先利 其器。又云才难而圣贤尝云。人皆可以为尧舜。途之 人可以为禹。又云。才难之歎者。岂非圣贤必欲得器 也。设使珠玉。如瓦砾之易得者。乌足云其为贵为宝 也。子宜思之。曰。圣贤择器。不可滥为。理果有在。所以 经云。毋以秽器贮于甘露。此之谓也。前云住持之任 必出王侯召住。此恐未尽然也。何也。即如六祖以下。 马祖百丈大沩南嶽之辈。皆自住山。然後为帝王所 知。不闻有诏住之说。若云必须考择。受帖住持。则人 竞于名誉。而实学皆丧矣。曰。子不知时世之相异矣。 且如上古。傅说之亲于板筑。太公之钓于渭水。诸葛 之卧南阳。子陵之隐富春。莫不皆蕴玉而待诸售者。 以有别宝者。不惜万乘之尊。躬造而聘之。今也不然。 帝王不出禁门。贤者苟不就试取仕。则圣贤之路。幾 不绝乎。且前代之时。道德隆盛。帝王仰重。常遣近侍。 遍访山林。得一尊宿。必迎归供养。故有内道场之说。 今也僧尼不许入于禁门。岂古时之可比也。夫住持 之任。非寻常之务。实为佛祖代化之位也。既云代佛 祖之位。岂泛泛之徒。可以僭之耶。且沙门辈遍满天 下。苟不以道德之师。力主其事。将何以補其化也。故 必须悟大知见。其大機用。然後握金刚王宝剑。提佛 祖正令。淘汰人天。使宗风不坠。是佛祖之所付嘱者 矣。是国王大臣护法之心也。今也末法浇漓。真风坠 地。上下之名分混滥。丛林之礼義绝闻。有一两担米 之檀那。住一三众之小庙。彼此朦胧。虚消岁月。谓之 住持。故予不能不兴弔古之歎也。吾又谓住持者。乃 圣贤之师也。夫师之位。非易易言者也。孟子云。患在 好为人师者也。彼大贤也。犹云患为人师。况天人之 师。而可滥據乎。故天台大师亦云。吾不匡徒领众。则 位在六根淸净。由领众故。只在五品矣。故吾谓师之 位。不易易言者矣。且父母之养子。竭尽劬劳。受礼祇 得四拜。待师之礼。必以九拜。可谓倍之倍矣。不知师 之功德。何所超于父母。而礼过于彼耶。盖谓父母祇 养色身。利祇一世。身灭则识投他处。而彼此不忆故。 师友成我法身。利实旷劫。所以古之住持。有小参。夜 参。茶话。普说。入室。上堂。日无有空。提携学者。恩宜过 彼。故曰生我者父母。成我者师友。昔汾阳大师一夜 不说小参。见一胡僧。持锡而至。劝请云。会有六人成 器。胡为不说夜参。言讫而去。次日上堂云。胡僧金锡 光。请法到汾阳。六人成大器。劝请为敷扬。由是慈明 谷泉等。六人成道。且一夜不说小参。圣僧劝请。日日 提携。则恩德岂不过于父母。故香严悟道。则遥礼沩 山。乃云沩山大慈。恩预父母。当时若为我说破。何处 更有今日。由是而观。则知师德非常。法花所云。有能 窃为一人说一句者。是人即如来使。应以如来供养 而供养之。今也不然。诸方各刹。上堂小说槪不之闻。 间有一二商确者。亦不过依经傍教而已。其次皆世 谛流佈。不足听也。悬说悬谈。抽钉拔楔。擧世不闻。非 谓故不谈也。此事非亲证亲悟。莫之能矣。大抵丛林 多有不识字者主之。其领徒不过三等。上者劝其作 福。次者令其应务。再次者平交而已。其贤者不耻下 问。向徒弟学经。其不贤者。恐弟子处我之上。见其习 学。怒云。你不老实修行。学此拟装大汉耶。又云。学此 口头三昧奚为。何不老实修行。敢问老实者何谓也。 若守其志诚。无所教诲。则师義不成。何也。师者模笵 也。且如世间好人。初不识字。其所行之事。与孝悌合。 故曰。入则孝。出则悌。泛爱众。而亲仁。虽曰未学。吾必 谓之学已。如此仅可自利。何能教于人也。假如有人。 见其行之端方。请之训子。其人必却曰。我不识字。安 能教汝子耶。是可以称老实矣。若自无所识。而受弟 子者。实为虚妄。乌得为老实也。如此则一拜犹名滥 受。况九拜乎。故黄蘗云。尔辈噇酒糟汉。我行脚时。见 草窠下有个汉。见略有气息。便布袋盛米供养他也。 若是尔辈这等容易。则驴年去未梦见在。良久云。还 见大唐国裡有禅师么。答曰。诸方各刹。领众匡徒。岂 不是禅师。蘗云。不道无禅。只是无师。其意谓。不道无 禅。要如马大师一喝。使弟子三日耳聋。这样大機大 用的师没有。惜哉今时。非唯没有禅与师。要如撥草 瞻风之学者亦少矣。何也。间有一二到知识所。曾不 有真实工夫吐露。只要许他一个是。即欢喜。以为得 印证矣。若用抽钉拔楔手段。削去他的所重。或移换 他知见。便谓屈拗他的。忿然去矣。此犹是第一等有 志气英豪者。又有一等。宗教曾不之闻。出家又且不 久。便去守山。或复坐关。称善知识。诳諕人者。且古尊 宿。行脚经年。烦厌丛林。而自亦颇有所得。然後守山 及坐关。养其平生所造之学。岂区区出家。一无闻见。 便拟僭耶。只如观音菩萨莫大圣贤。尙云从闻思修。 入三摩地。普贤菩萨。位邻极圣。犹云愿我恒随三世 学。古之人。必依知识千百同居。日夜参究。递相发明。 互申问答。尙不奈何。未悟且置。只如悟後。犹依知识 一二十年。商确古今。穷尽差别。本师许其出世则出 世。不尔。则终身隐遁。不知今时之辈。既不依于知识。 又不近于丛林。岂有不学而自悟者。纵然自悟。从谁 印证。得法于谁。将何凭據。若云不假师承。不须印证。 则正像法人不如今耶。我谁欺。欺天耶。欺人耶。还自 欺尔。呜呼。不意泛滥。一至于此。若非国王大臣。整此 颓纲。此世此弊。莫能救矣。所以住持。必须考试才德。 然後可以持衡也。而复有慨者。更为子擧其数端。惠 子。所问。昔者洞山介公。七岁时学般若心经。向本师 自拉其面曰。经言无眼耳鼻舌身意。某甲现有眼耳 鼻舌。何得言无。师惊曰。吾非汝师。当别参去。又圆悟 大师。读法花经。至屎尿臭处问本师曰。屎尿何得上 于经本。师曰。子根性太利。可遍参去。二人皆成伟器。 今之师僧。见弟子有英俊之资。便乃关门就养。不许 其动步。何也。恐近好人。不附于我也。欲望其成器。其 可得哉。昔者古灵禅师行脚回。本师令其揩背。灵抚 背云。好座佛殿。只是无佛。师即张目视之。灵曰。佛虽 不灵。且能放光。本师诵经次。灵作偈曰。世界许大 不肯去。钻他故纸欲何为。本师曰。见汝发言有异。曾 见甚么人来。灵曰。某甲曾见百丈和尙来。于是本师 普集大众。请弟子登座。灵即陞座。告曰。灵光独耀。迥 脱根尘。但虽妄缘。即如如佛。本师即豁然大悟。礼拜 起云。何期老朽。得闻至教。可谓贤师矣。又鸠摩罗什。 幼从鬱头蓝弗。学小乘法。後鬱头蓝弗。复从罗什学 大乘教。是知师无定位。各就其长。非如父子之一定 也。且师不能从弟子学。其失利且置弗论。只如班辈 所关者。亦不肯就学。何也。或云我是他师父辈。或云 我是他师公师大辈。岂可反就彼学耶。夫学者叩其 所长。奚论班辈。不见文殊。乃释迦九世太祖。犹坐佛 侧。行弟子礼。弥勒与八王子同师妙光。实为释迦八 代班辈。何以補处释迦。迦葉阿难法门昆仲。阿难犹 称二祖。淸源石头。同师六祖。石头复为淸源之嗣。如 上圣贤。何曾以班辈为隔。以法为师。乃万古不磨之 式。今人󴂧不以古人为法也。